《第十二章》：
㊣五色令人目盲；
（缤纷的色彩，使人眼花缭乱；）
㊣五音令人耳聋；
（嘈杂的音调，使人听觉失灵；）
㊣五味令人口爽；
（丰盛的食物，使人舌不知味；）
㊣驰骋畋猎，令人心发狂；
（纵情狩猎，使人心情放荡发狂；）
㊣难得之货，令人行妨；
（稀有的物品，使人行为不轨。）
㊣是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
（因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。）
以上就是通行的原文与译文。
上一节我们谈到，多巴胺并不是快乐，而是追求快乐的欲望。这是怎么回事呢？我们来看一个科学实验，或许就明白了。
01
美国密歇根大学的神经科学家肯特贝里奇发现：
老鼠在吃甜食时会舔嘴唇，而面对美食舔嘴唇的现象是猩猩和人类身上所共同拥有的。
不仅如此，动物们普遍在遇到开心的事情时，都会舔嘴唇。于是，他做了这样一个实验：
他用神经*素损毁了小老鼠的多巴胺分泌中枢，小老鼠在没有了多巴胺之后，变得无欲无求，不再主动寻找食物。
但是当它们看到美味的食物喂到眼前时，还是会舔嘴唇表示很开心。然后，肯特贝里奇又通过电刺激给小老鼠增加多巴胺分泌。结果小老鼠拼命地寻找食物，而且食量超乎寻常，但是它们舔嘴唇的频率并不会增加。即使食物变得难吃，这些多巴胺过剩的小老鼠还是会吃到饱胀。这个研究结果意味着：
多巴胺并不产生愉悦感，而是产生欲望。
02
于是肯特贝里奇提出一个理论认为：
人的大脑有两套奖赏系统，喜欢系统与想要系统。
这两套系统联系紧密，通常一起运作，就像是情侣一样，出双入对，形影不离。所以一般情况下：
我们会喜欢想要的东西，也会想要喜欢的东西。
当然，偶尔这两套系统也会分开运行。那么喜欢却不想要是一种什么样的感觉呢？比如审美快乐就是这样一种快乐，是一种没有被想要“污染”的喜欢。那么想要却不喜欢又是一种什么样的感觉？这个问题的答案，只要去夜店、*场、监狱或者戒*所里随便问问就能找到。
03
至此，我们或许就能解释得道开悟是一种什么样的状态了。所谓的得道开悟：
就是喜欢却不想要的状态，就是没有多巴胺依然能保持快乐的状态。
他们就像实验室里的老鼠那样，没有多巴胺依然能保持舔嘴唇的能力。后来，这只“无欲无求”的老鼠在实验室里不吵不闹，直到安然饿死。
04
这个现象，不由得让我想起了佛经里的一些关于佛陀不吃饭的记载。
《大宝积经卷十》曰：
如来不食，如来至真以法为食。
《金刚仙论卷一》曰：
如来金刚之体，身内不空。又常在三昧，其实不食。
《大般泥洹经卷三》曰：
（如来）为化众生随时现食，其实不食。
也就是说，佛陀是不用吃饭的，是为了度化众生，不搞特殊才与弟子们一起乞食。这些记载的真实性姑且存疑，但有一点我是相信的：
那就是佛陀没有食欲（当然，七情六欲都没有）。
可能是佛陀通过常年的修行，已经将体内的多巴胺彻底制服了。
05
前面我们讲过.大脑是通过多巴胺来控制人类的，就好像老板通过钱来控制员工一样。所以，我们可以这样说：
在现实中，我们是金钱的奴隶；在精神上，我们是多巴胺的奴隶。
所谓证悟得道，就相当于是他们在精神上革命成功，奴隶翻身变成主人，变得可以主宰自己的人生了。也就是说，悟道者摆脱了多巴胺的挟持。这即是佛法所谓的“解脱烦恼”，所谓烦恼，不过是被多巴胺挟持的代称而已。
06
他们究竟是为什么能摆脱多巴胺的挟持呢？因为多巴胺是一种神经递质，负责在各个神经细胞之间护送信息。信息来回穿梭，从而使人感到快乐。所以，我推测有两种可能：
一种可能是，他们的大脑中找到了另一种神经递质。
可以护送信息跳过“悬崖”，抵达到对面神经细胞上，只让人产生“快乐”而不产生“欲望”。
另一种可能是，他们真的不需要类似多巴胺的神经递质。
他们大脑中的信息可以自己长出翅膀，直接飞过“悬崖”。至于哪一种正确，不得而知。或许都是错误的，毕竟这只是我个人的一些推测。
07
但是不论是从生物学上还是佛法上看，有一点是可以肯定的。
解脱以前，我们是服从基因命令的奴隶，是“迷”的状态；
解脱以后，我们是自己发号施令的主人，是“悟”的状态。
所以即使是做同一件事情，哪怕是吃肉喝酒、寻花问柳：
迷的时候，是带着命令，是为了得到多巴胺而去做的。
悟的时候，则是本心所发，顺着自然的天性而去做的。
也就是说：
迷的时候，是有所为而为，是有心的状态。
悟的时候，是无所为而为，是无心的状态。
所以《达摩悟性论》曰：
迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。
我们只有从各种色的表相中解脱出来，直见色的本性。才能体悟到《华严经》中“观一切法，心恒快乐，自在游戏”的人生境界。
这个时候，“一切法”都束缚不了你，不管是有为法还是无为法，无论是三*五蕴还是十八界。都不过是负责启动你心中快乐模式的一种游戏程序而已。
08
当然，虽然说“酒肉穿肠过，佛祖心中留”理论上是可以实现的。真正的得道高僧，比如传说中道济禅师（济公）喝酒吃肉，的确可以做到“无所住而生其心。”但是，这首诗的后两句则一般不为人知：
世人若学我，如同进魔道。
所谓的世人，就是指我们这些世俗之人。本来就已经都是多巴胺的奴隶了，如果再去喝酒吃肉、寻花问柳，岂不是成了奴隶的奴隶了吗？所以一般意义上：
我们生活中那些真正的智者，并不是比凡人具备更高的对抗多巴胺的能力，而是他们知道“不见可欲”的重要性，提前将一切诱惑全部消灭在了萌芽之中。
09
比如唐代有一位名相叫陆贽，做官清廉，为人正派。连唐德宗也觉得他太过谨慎，有一天就劝他说：
“你一概拒绝收礼，于事于理恐怕不妥。像鞭子、靴子之类，收也无妨嘛。”
陆贽不同意，于是答了一段千古名言：
“贿道一开，辗转滋厚。鞭靴不已，必及衣裘；衣裘不已，必及币帛；币帛不已，必及车舆；车舆不已，必及金璧。是以涓流不绝，溪壑成灾矣。”①
陆贽一开始就知道自己不是多巴胺的对手，所以从来都不会暴露在多巴胺的面前，与其正面交锋。大历史学家司马光也看透了这一点，所以训导儿子说：
“由俭入奢易，由奢入俭难。”②
这句话可以说是“配套效应”的生动阐释。而老子早在司马光一千五百年前，就为了防止人们陷入“配套效应”的泥潭，提出了“圣人为腹不为目”的告诫。
那么，究竟什么是“为腹不为目”呢？
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关于这一句话的解释历来都五花八门。王弼的解释，最有诗意，也最受追捧。王弼《老子注》说：
为腹者，以物养己；
为目者，以物役己。
如果单纯用语言来解读这两句话，恐怕会陷入愈描愈黑的文字陷阱。让我们来听一个大哲学家苏格拉底的故事吧。
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我们都知道苏格拉底有一句名言：
你需要的越少，你就越接近神。
所以，简洁朴素是他一贯的生活信条。
有一天，几位学生怂恿苏格拉底去热闹的集市逛一逛。
苏格拉底说：
集市有什么好逛的？
学生们说：
“好吃的美食、好听的音乐、好看的表演，应有尽有！还有各种各样的新鲜玩意儿，您如果去了，一定会觉得不枉此行。”
苏格拉底想了想，点了点头。第二天，苏格拉底走进教室说：
“我昨天逛完集市，有一个非常大的收获。”
学生们立刻围堵上来问：
“什么收获？”
苏格拉底说：
“我发现这个世界上原来有那么多我并不需要的东西。③”
学生们立刻安静了下来，苏格拉底继续说道：
“当我们为奢侈的生活而奔波劳累的时候，幸福已经离我们越来越远了。幸福的生活往往很简单，比如最好的房间，就是必需的物品一个也不少，非必须的物品一个也不多。”
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那么，什么才是必须的物品呢？对于人来说，食物是必须品，不可或缺。这就是老子所说的“为腹”。那么，什么又是非必须的呢？对于生命来说，眼睛并非是必需品。这也就是老子所说的“不为目”。
所以，老子的意思是：
活着便已经是人生至乐，夫复何求？
第十二章
：
1、《资治通鉴唐纪五十》
2、《训俭示康》
3、（古希腊）第欧根尼拉尔修《名哲言行录第二卷第五章苏格拉底》
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